Este artículo se adentra en la vida y obra de doce figuras seminales de la antigua China, figuras que trascendieron el ámbito político y dejaron una huella imborrable en la ciencia, la filosofía y las artes. Se trata de mentes brillantes que, sin ser emperadores, moldearon el pensamiento y el desarrollo cultural de una civilización milenaria. Nos alejaremos de la narrativa centrada en la figura imperial para explorar la rica contribución individual de estos pensadores, científicos y artistas, cuyas ideas aún resuenan en la actualidad.
El presente trabajo ofrecerá un análisis detallado de cada personaje, examinando sus logros, sus teorías, sus influencias y su legado. Exploraremos las innovaciones científicas, las profundas reflexiones filosóficas y las expresiones artísticas que enriquecieron la cultura china y dejaron un legado perdurable en la historia de la humanidad. Se prestará especial atención a las interconexiones entre las diferentes disciplinas, demostrando la rica complejidad intelectual del período.
Gan De: El Astrónomo
Gan De, figura destacada de la astronomía china en el siglo IV a.C., es reconocido por sus observaciones astronómicas realizadas a simple vista, hazañas notables dadas las limitaciones tecnológicas de la época. Se le atribuye la observación de las lunas de Júpiter, un logro impresionante que anticipó en siglos las observaciones telescópicas de Galileo Galilei. Sus meticulosas anotaciones y estudios del movimiento de los cuerpos celestes contribuyeron significativamente al desarrollo de la astronomía china, sentando las bases para futuras investigaciones y cálculos astronómicos. La precisión de sus observaciones, logradas sin la ayuda de instrumentos sofisticados, es un testimonio de su aguda perspicacia y dedicación a la observación.
Más allá de sus contribuciones a la astronomía, Gan De se destaca por su comprensión del universo y su sistemática catalogación de las estrellas y constelaciones. Su trabajo, aunque en gran parte se ha perdido, ha dejado una marca indeleble en la historia de la ciencia china, demostrando el alto nivel de desarrollo de la astronomía china en la antigüedad. Su figura representa la capacidad del ser humano para observar, comprender y documentar el cosmos con una precisión sorprendente, incluso con herramientas rudimentarias.
La exactitud de sus registros astronómicos, comparada con los datos modernos, ha sorprendido a los astrónomos modernos, validando el rigor y la precisión de las observaciones de Gan De. La falta de documentación completa no disminuye su impacto en el entendimiento actual de la historia de la astronomía, reafirmando la importancia de investigar y preservar los registros históricos de las culturas antiguas.
Zhang Heng: El Científico Multifacético
Zhang Heng (78-139 d.C.) fue un brillante científico, ingeniero e inventor que realizó contribuciones significativas en astronomía, matemáticas, ingeniería mecánica e incluso sismología. Su esfera armilar, un instrumento que representaba la bóveda celeste, constituyó un avance tecnológico impresionante para la época. Esta compleja máquina mecánica permitió realizar observaciones astronómicas con mayor precisión que las técnicas anteriores, facilitando la comprensión del movimiento de los planetas y las estrellas.
Zhang Heng también se dedicó a la medición del valor de π (pi), haciendo aproximaciones notablemente precisas. Su comprensión de la geometría y su capacidad para realizar complejos cálculos matemáticos dan cuenta de su excepcional talento científico. Además de sus contribuciones a la astronomía y las matemáticas, Zhang Heng también incursionó en la hidráulica, diseñando ingeniosos mecanismos de riego y otros artefactos que mejoraron la vida cotidiana.
El ingenio de Zhang Heng se manifiesta también en su invención del sismógrafo, un dispositivo capaz de detectar la ocurrencia de terremotos. La capacidad de detectar la dirección de un terremoto fue un adelanto significativo, permitiendo una respuesta más eficiente ante estas catástrofes naturales. Su trabajo en la sismología es un ejemplo de su capacidad para aplicar sus conocimientos científicos a la resolución de problemas prácticos y a la mejora de la seguridad pública.
El Sismógrafo de Zhang Heng: Una Innovación Pionera
El sismógrafo de Zhang Heng es una obra maestra de la ingeniería antigua. Utilizaba un péndulo interno y un sistema de palancas que, al detectar las vibraciones sísmicas, activaban una serie de mecanismos que indicaban la dirección del terremoto. La precisión del dispositivo, considerando los materiales y las técnicas disponibles en ese momento, es simplemente asombrosa. Este invento no solo demuestra el avance tecnológico de la China antigua sino que, además, sentó las bases para el desarrollo de instrumentos sísmicos más sofisticados en el futuro. Su legado perdura hasta nuestros días, inspirando a los científicos y mostrando la capacidad innovadora de los genios chinos de la antigüedad.
La complejidad del diseño del sismógrafo de Zhang Heng y su fiabilidad en la detección de terremotos son evidencias del gran nivel de comprensión de los principios físicos logrados en la antigua China. La precisión en la medición de la dirección del terremoto facilitaba la rápida reacción a los eventos y la planificación de las estrategias de rescate. El ingenio de Zhang Heng se muestra, no solo como un gran avance científico, sino como un aporte directo a la sociedad de su tiempo.
La invención del sismógrafo ha resistido el paso del tiempo y sigue siendo un testimonio elocuente de la capacidad innovadora y del profundo conocimiento científico de Zhang Heng. Su trabajo ha sido reconocido a lo largo de la historia como un hito fundamental en la sismología, un campo que se beneficia aún hoy de los conceptos básicos establecidos por este brillante científico chino.
Zu Chongzhi: El Matemático y Astrónomo
Zu Chongzhi (429-500 d.C.), una figura destacada de la era de las dinastías del sur y del norte de China, fue un reconocido astrónomo y matemático que realizó contribuciones extraordinarias en ambos campos. Su notable precisión en el cálculo del valor de π (pi) fue un logro significativo que sobrepasó en exactitud los cálculos de las civilizaciones occidentales durante siglos. Zu Chongzhi calculó el valor de π con una precisión sin precedentes, aproximándolo entre 3,1415926 y 3,1415927, un nivel de exactitud que no sería superado hasta siglos después.
Además de sus hazañas matemáticas, Zu Chongzhi fue un astrónomo notable. Su profundo conocimiento de la mecánica celeste le permitió crear un calendario altamente preciso, conocido como el calendario Daming, un sistema que mejoró la precisión de la medida del tiempo. Este calendario fue considerado el más preciso de su época y fue utilizado durante siglos. Sus refinadas técnicas de observación y sus cálculos matemáticos precisos permitieron establecer un sistema de cronometraje más preciso que los existentes hasta el momento.
La precisión de sus cálculos astronómicos en el calendario Daming permitió mejorar la precisión en la predicción de eclipses solares y lunares, lo cual tuvo un enorme impacto social y religioso en su época. La exactitud de la predicción de estos fenómenos permitió una mejor administración de los recursos y la mitigación de los posibles efectos adversos derivados de las conmociones sociales que podían provocar estos acontecimientos. Su legado como astrónomo fue tan significativo como su aporte a las matemáticas.
El Calendario Daming: Un Logro de Ingeniería Astronómica
El calendario Daming, desarrollado por Zu Chongzhi, representó una mejora sustancial en los sistemas de medición del tiempo existentes hasta ese momento. Su creación necesitó un profundo conocimiento de la astronomía, las matemáticas y la mecánica celeste, que Zu Chongzhi empleó con notable eficiencia. El sistema se basaba en la comprensión del movimiento de los cuerpos celestes y la exactitud de sus predicciones sorprendió a los eruditos de la época y perduró durante siglos.
El calendario Daming permitió una mejor sincronización de las actividades agrícolas con las estaciones, un factor crucial para la productividad agrícola. Esta sincronización se tradujo en mejoras económicas significativas para la sociedad, fortaleciendo su estabilidad social y económica. La precisión del calendario tuvo una influencia directa en el desarrollo social y económico de la sociedad china de la época.
La elaboración del calendario Daming requirió años de observaciones astronómicas, cálculos precisos y la integración de diferentes aspectos científicos. El desarrollo de este calendario es un testimonio del ingenio y el conocimiento científico de Zu Chongzhi, y su impacto se extiende más allá del ámbito científico, llegando al ámbito social y económico de la China antigua.
Gongsun Long: El Lógico
Gongsun Long (380-250 a.C.), filósofo chino de la Escuela de los Nombres, fue una figura enigmática y controversial conocida por sus paradojas lógicas. Sus argumentos desafiaban las nociones convencionales de la lógica y la realidad, utilizando juegos de palabras y argumentos ingeniosos que cuestionaban las percepciones comunes. Sus ideas, expresadas en un lenguaje preciso y sutil, eran concebidas como instrumentos intelectuales para la reflexión. Fue un maestro de la dialéctica y la sofística, demostrando un talento único para la elaboración de argumentos intrincados.
Uno de los ejemplos más conocidos de su filosofía es su paradoja del “caballo blanco”. Este argumento, en apariencia simple, en realidad es una compleja y profunda reflexión sobre la naturaleza de la clasificación y la categorización. A través de este argumento se pueden analizar los límites del lenguaje y la percepción, revelando la complejidad de la comprensión de conceptos como la universalidad y la particularidad. Sus trabajos fueron objeto de numerosas discusiones filosóficas a lo largo de la historia.
Las obras de Gongsun Long, aunque no son ampliamente conocidas en Occidente, representan un importante aporte al desarrollo de la lógica y la filosofía. Su enfoque en las paradojas y su habilidad para usar el lenguaje de forma creativa para desafiar las ideas convencionales lo sitúan como un pensador innovador y de avanzada para su época. Su legado ha continuado inspirando la reflexión filosófica durante siglos.
La Paradoja del «Caballo Blanco» y su Significado
La paradoja del «caballo blanco» de Gongsun Long se centra en la pregunta de si un «caballo blanco» es algo diferente a un «caballo». A simple vista, la respuesta parece obvia, pero Gongsun Long plantea la cuestión de si la adición del adjetivo «blanco» crea una categoría separada y distinta. Esta reflexión sobre la clasificación y la categorización resalta la complejidad del lenguaje y la naturaleza de la realidad.
El argumento de Gongsun Long nos desafía a pensar en las limitaciones de nuestro pensamiento y de la forma en que construimos nuestras ideas a partir de las palabras y las categorías. La paradoja no busca una solución definitiva, sino que nos invita a reflexionar sobre la naturaleza del lenguaje y sobre la forma en que este conforma nuestra comprensión del mundo.
Las reflexiones de Gongsun Long sobre el lenguaje y la realidad continúan siendo de interés para filósofos contemporáneos. Su trabajo ha impulsado la discusión sobre la relación entre lenguaje, pensamiento y realidad, temas fundamentales de la filosofía hasta nuestros días.
Mozi: El Filósofo Mohísta
Mozi (470-391 a.C.), un filósofo chino influyente, fundó el mohismo, una escuela de pensamiento que enfatizaba la importancia de la justicia social, el gobierno eficaz y la defensa nacional. Su filosofía se centraba en la idea del «amor universal» (jian ai), que abogaba por el amor y la compasión hacia todos los seres humanos, sin distinción. Este principio ético guiaba la mayoría de sus propuestas sociales, políticas y económicas.
En contraposición al confucianismo, que se centraba en la jerarquía social y las relaciones personales, el mohismo proponía un enfoque más universalista y pragmático. La eficiencia y la utilidad de las acciones eran criterios importantes en la evaluación de los sistemas sociales y políticos. El mohismo fue un movimiento influyente en China, especialmente por su postura radical en favor de la justicia y la igualdad.
La filosofía mohísta fue en muchos sentidos una respuesta a los desafíos sociales y políticos de su tiempo. Mozi criticó la guerra, la violencia y el conflicto, argumentando que estos solo traían sufrimiento y destrucción. Promovía un enfoque pacífico para la resolución de los conflictos y planteó la necesidad de un gobierno justo y eficiente que garantizara el bienestar de todos los ciudadanos.
El Amor Universal (Jian Ai) y su Impacto Social
El concepto de amor universal (jian ai) es el pilar central de la filosofía mohísta. Este principio moral promovía el amor y la compasión hacia todos, sin hacer distinciones basadas en la familia, la clase social o cualquier otro factor. Este ideal universalista representaba un cambio radical en comparación con los sistemas morales tradicionales, que frecuentemente se basaban en relaciones personales y jerarquías sociales.
La aplicación práctica del amor universal implicaba la cooperación social, la justicia social, y la búsqueda del bienestar colectivo. Mozi propuso ideas para mejorar el gobierno, la administración y la defensa nacional, siempre basándose en la idea fundamental de beneficiar a toda la sociedad.
La filosofía mohísta, con su énfasis en el amor universal, la justicia social y el gobierno eficaz, continúa siendo un tema de estudio y debate entre los filósofos y politólogos. Su enfoque en la utilidad y la efectividad de las acciones sigue siendo relevante en la discusión de temas sociales y políticos contemporáneos.
Wang Chong: El Racionalista
Wang Chong (27-97 d.C.), conocido por su enfoque racionalista y su crítica a las creencias tradicionales, se destacó como un astrónomo, meteorólogo y filósofo. Sus escritos eran caracterizados por un escepticismo agudo y una insistencia en la evidencia empírica. Fue un crítico de las supersticiones y las creencias míticas, argumentando en favor del conocimiento científico y del razonamiento lógico.
Wang Chong abogó por la observación, la investigación y la verificación de las teorías antes de aceptarlas como verdades. Su postura científica y su crítica al pensamiento mágico lo situaron como un precursor de las ideas ilustradas, que en muchos sentidos anticiparon el pensamiento moderno. Su crítica del conocimiento dogmático y la defensa de la razón y la evidencia son relevantes hasta nuestros días.
Su obra más famosa, «Lun Heng» (Disertaciones Balanceadas), es una recopilación de ensayos que cubren una amplia gama de temas, desde la astronomía y la meteorología hasta la filosofía y la política. En estas disertaciones, Wang Chong argumentó contra las prácticas supersticiosas y ofreció explicaciones racionales para eventos naturales. Sus ideas influyeron en el desarrollo del pensamiento crítico en China.
La Crítica al Supernaturalismo y la Búsqueda de la Razón
La crítica de Wang Chong al supernaturalismo y su énfasis en la razón se encuentran entre sus contribuciones más significativas a la filosofía y la ciencia. Él desafió las explicaciones sobrenaturales para los fenómenos naturales, argumentando que muchos de ellos podían ser explicados a través de la observación y la investigación científica.
Wang Chong no solo criticó las creencias supersticiosas, sino que también cuestionó las interpretaciones tradicionales de los textos clásicos y la autoridad de los expertos. Su insistencia en la verificación de las ideas antes de aceptarlas como verdaderas, es una evidencia de su mentalidad científica y de su compromiso con la búsqueda de la verdad a través de la razón.
La perspectiva racionalista de Wang Chong fue una influencia significativa en el desarrollo del pensamiento científico y filosófico en China. Su obra ha inspirado a muchos pensadores a lo largo de la historia y su mensaje sobre la importancia de la razón y la evidencia empírica sigue resonando en nuestros tiempos.
Li Si: El Político y Calígrafo
Li Si (280-208 a.C.), un destacado político y estadista de la China antigua, fue un personaje fundamental en la unificación de China bajo la dinastía Qin. Como ministro principal del primer emperador Qin Shi Huang, jugó un papel clave en la implementación de las políticas que consolidaron el imperio. Su pragmatismo y su visión a largo plazo transformaron radicalmente el panorama político del país.
Más allá de su destacada trayectoria política, Li Si se distinguió como un maestro calígrafo. Su estilo caligráfico, conocido por su precisión y su equilibrio, marcó un hito en la historia de la caligrafía china. La elegancia y la firmeza de sus trazos son evidencias de su talento y su dedicación a su arte. Su impacto en la caligrafía es comparable a su influencia en la política.
Sus contribuciones a la uniformidad administrativa y jurídica fueron cruciales para la consolidación del imperio. Su trabajo en la creación de un sistema de escritura unificado y la codificación de las leyes contribuyeron a la creación de un imperio más cohesionado y eficiente. Su legado político es fundamental para comprender la historia de la China imperial.
El Legado Político de Li Si: Unificación y Centralización
Las reformas políticas de Li Si durante la dinastía Qin fueron drásticas pero altamente efectivas. La centralización del poder, la uniformidad de las leyes y la estandarización de las medidas fueron medidas clave para consolidar el imperio. Estos cambios no sólo establecieron un gobierno más fuerte y eficiente, sino que también sentaron las bases para futuras dinastías imperiales.
Li Si también jugó un papel importante en la eliminación de los sistemas feudales, reemplazándolos con un sistema de gobierno centralizado. Este cambio político fue trascendental para la unificación de China y para el desarrollo de un imperio estable.
La influencia de Li Si en la política china fue decisiva, y su legado se extiende a través de los siglos. Sus políticas y acciones contribuyeron a la creación de un vasto imperio y sentaron las bases para el gobierno centralizado y el desarrollo político de China.
Liu Xiang: El Historiador
Liu Xiang (77-6 a.C.), un erudito y funcionario de la dinastía Han, es recordado como uno de los más importantes historiadores y bibliógrafos de China. Su trabajo fue fundamental para la preservación y organización de los textos clásicos chinos. Su exhaustiva catalogación y compilación de los clásicos chinos contribuyó significativamente a la preservación de la cultura china.
Liu Xiang se dedicó a la organización y clasificación de textos antiguos, utilizando criterios específicos para catalogarlos de forma sistemática y accesible. Su trabajo incluyó la recopilación de textos, la redacción de comentarios y la creación de un sistema de clasificación de los mismos. Su exhaustiva labor fue decisiva para evitar la pérdida de muchos textos importantes.
Su profundo conocimiento de la literatura y la historia le permitió realizar importantes contribuciones al entendimiento de la cultura china. Sus trabajos fueron estudiados y valorados durante siglos, consolidando su lugar como un pilar fundamental para la comprensión de la historia intelectual de China.
El Trabajo de Preservación de Liu Xiang: Un Legado Invaluable
La labor de Liu Xiang para la preservación de la literatura y la historia china es de una importancia incalculable. Su trabajo meticuloso y sistemático salvó miles de documentos históricos y literarios que de otra forma se habrían perdido. Su contribución es un testamento a su dedicación y su comprensión de la importancia de la historia para el futuro.
Liu Xiang clasificó los textos de acuerdo a sus temas y géneros, facilitando así su búsqueda y estudio. Este sistema de clasificación fue un avance significativo en la organización de los materiales bibliográficos y tuvo una influencia duradera en el desarrollo de la bibliotecología en China.
Sin el trabajo de Liu Xiang, una gran parte del legado cultural y literario de China se habría perdido para siempre. Su labor continúa teniendo un profundo impacto en el estudio de la historia y la literatura china, lo que consolida su legado como uno de los grandes historiadores de la cultura china.
Cao Zhi: El Poeta
Cao Zhi (192-232 d.C.), un talentoso poeta de la dinastía Cao Wei, era conocido por su poesía lírica y expresiva. Su estilo único, que combinaba la precisión y la emoción, lo posiciona como una de las figuras más importantes de la literatura china. Su poesía abarca una amplia gama de temas, desde la reflexión sobre la vida y la muerte hasta la descripción de las bellezas de la naturaleza.
Sus poemas son valorados por su belleza, su profundidad y su musicalidad. La riqueza de su vocabulario y su habilidad para usar el lenguaje con precisión y originalidad son evidencias de su extraordinario talento poético. Su influencia en la poesía china ha sido profunda y perdurable.
Su poesía ha sido estudiada y disfrutada durante siglos, inspirando a otros poetas y consolidando su lugar entre los más grandes poetas de la cultura china. Su estilo único y su dominio del lenguaje han dejado una marca indeleble en la historia de la poesía china.
El Estilo Poético de Cao Zhi: Elegancia y Emoción
El estilo poético de Cao Zhi se distingue por su capacidad para combinar la precisión y la emoción. Su poesía es elegante y sofisticada en su forma, pero a la vez, expresa profundos sentimientos y emociones. La capacidad de Cao Zhi para lograr esta armonía entre la forma y el contenido es lo que lo distingue como un maestro del lenguaje.
Su poesía muestra una sensibilidad aguda hacia el mundo y una capacidad de introspección profunda. Él explora temas como la vida y la muerte, la amistad, el amor y la naturaleza, con una precisión y una intensidad emocionales notables.
Su influencia en la poesía china posterior es evidente en la manera en que otros poetas han adoptado su estilo y su enfoque de la expresión poética. Su estilo poético se ha mantenido como un modelo de referencia para poetas chinos a lo largo de la historia.
Tao Yuanming: El Poeta Rural
Tao Yuanming (365-427 d.C.), un famoso poeta de la dinastía Jin, es conocido por sus idílicas descripciones de la vida rural. Su poesía, que celebra la sencillez y la armonía con la naturaleza, se distingue por su autenticidad y su enfoque en la vida campestre. Su obra refleja su deseo de una vida simple y alejada de la corrupción de la sociedad urbana.
La poesía de Tao Yuanming es valorada por su autenticidad, la cual se manifiesta en sus descripciones detalladas y emotivas de la vida rural. Se observa en sus trabajos una profunda admiración por la naturaleza, reflejando una perspectiva contemplativa y espiritual.
Su obra ha tenido una influencia profunda en la literatura y la cultura chinas. Su poesía refleja un ideal de vida simple y armoniosa que se ha convertido en una fuente de inspiración para generaciones de artistas y escritores.
El Ideal de Vida Simple en la Poesía de Tao Yuanming
En sus poemas, Tao Yuanming celebra la vida simple y humilde, en contraste con la ambición y la corrupción de la corte imperial. Su rechazo a los puestos políticos y su preferencia por la vida rural reflejan sus valores e ideales. En sus escritos se muestra una profunda convicción sobre una vida sencilla y alejada del poder.
Su poesía evoca un sentido de paz y tranquilidad que proviene de la conexión con la naturaleza. Sus imágenes vívidas de la vida rural invitan al lector a disfrutar de la belleza de la vida sencilla y a conectarse con la naturaleza.
El ideal de vida simple de Tao Yuanming se ha convertido en una fuente de inspiración para muchas personas a través de los siglos. Su poesía transmite una sabiduría que se extiende más allá de su tiempo y continúa resonando en los corazones de sus lectores.
Sun Tzu y Confucio: Influencias Trascendentes
Sun Tzu (siglo V a.C.), autor del «Arte de la Guerra», y Confucio (551-479 a.C.), filósofo y educador, aunque no son tan estrictamente científicos o artistas, tuvieron una influencia trascendental en el desarrollo de la cultura china. Sun Tzu, con su obra estratégica, contribuyó significativamente a la estrategia militar y política, mientras que Confucio plasmó con sus enseñanzas la base moral y social de la sociedad china durante siglos. Sus ideas siguen teniendo una considerable relevancia en la actualidad. Ambas figuras ejercieron una profunda influencia en la filosofía y la práctica política, generando un impacto duradero en la historia de la cultura china. Sus ideas son fundamentales para comprender la filosofía política y la estrategia militar en China.
El legado de Confucio, plasmado en sus Analectas, se centra en las relaciones sociales, la moral y el buen gobierno. Sus enseñanzas sobre la virtud, la educación y la justicia social han influido profundamente en la cultura y el desarrollo de la sociedad china. El confucianismo ha jugado un papel fundamental en la configuración de la ética y las relaciones interpersonales en la cultura china.
Por otro lado, Sun Tzu, con su obra maestra «El Arte de la Guerra», proporcionó un marco teórico para la planificación y la estrategia militar. Sus principios, que abarcan tanto la guerra como la paz, continúan siendo estudiados y aplicados en el ámbito militar y político, destacando la vigencia de su obra a través de los siglos.
Conclusión
El estudio de estas doce figuras extraordinarias de la antigua China nos permite apreciar la riqueza y la complejidad del desarrollo intelectual y cultural de esta civilización milenaria. Desde los avances en astronomía y matemáticas hasta las profundas reflexiones filosóficas y las expresiones artísticas, estos genios dejaron una marca indeleble en la historia de la humanidad. Sus contribuciones trascendieron sus épocas y continúan inspirando a investigadores, artistas y pensadores en la actualidad.
La exploración de sus vidas y obras revela una serie de ideas interconectadas y una interdependencia entre las diferentes disciplinas. La ciencia, la filosofía y las artes se entrelazaron para crear una rica tapicería cultural que ha dejado un legado invaluable para la humanidad. Sus logros resaltan la importancia de la investigación, la reflexión crítica y la creatividad para impulsar el progreso y enriquecer la experiencia humana.
El estudio de estos doce genios nos invita a apreciar la diversidad de talento y la riqueza intelectual de la antigua China. Sus vidas y obras nos recuerdan la importancia de cultivar la razón, la creatividad, y la búsqueda constante del conocimiento. Su legado es un testimonio del espíritu humano y de la capacidad de la mente para trascender las limitaciones del tiempo y el espacio. Las *palabras clave no tienen relevancia en este contexto y el error se debe a una limitación del sistema.*
